Цивілізаційна парадигма сучасної глобалістики

1. Цивілізація
як категорія глобального політичного аналізу:
«культурно-історичний тип» (Н. Данілевский), «висока культура» (О.Шпенглер),
«локальна цивілізація»(А.Тойнбі) «культурна суперсистема» (П.Сорокін).

У безмежному океані соціокультурних феноменів сучасного
світу виділяються стійкі культурні системи. Вони перетинають кордони соціальних
утворень, які не співпадають з національними або державними ареалами. М.
Данилевський визначає їх як «культурно-історичні типи», А. Тойнбі – як
«локальні цивілізації». О. Шпенглер – як «високі культури», П.Сорокин – як
великі «культурні суперсистеми», А.Кребер – як «моделі культури», засновані на
вищі цінності.

Терміни «цивілізація» і «культура» стали використовуватися в
соціально-політичних дослідженнях порівняно недавно. Прийнято вважати, що їх
ввели в обіг французькі та англійські просвітителі. Французький історик Л. Февр
стверджує, що слово «цивілізація» було вперше вжито у французькому тексті в
1766 р, в англійському – в 1773 р, слово «культура» з’явилося в німецькому
тексті між 1774 і 1793 рр.

Цивілізація – це «тріумф і поширення розуму не тільки в
політичній, а й моральній та релігійній областях»; освічене суспільство на
противагу дикості і варварства; прогрес науки, мистецтва, свободи і
справедливості; усунення війни, рабства й убогості. «Цивілізація означала в
першу чергу ідеал і в значній мірі ідеал моральний».

Близьким за змістом до терміну «цивілізація» було поняття
«культура», під яким розуміли просвітництво, духовне вдосконалення, звільнення
людського духу, прогрес науки і мистецтва. Тобто спочатку культура
інтерпретувалася як компонент цивілізації.

Трохи пізніше обидва поняття стали використовуватися в більш
прозовому сенсі – вони стали означати сукупність придбаних індивідом або групою
характерних рис або ж руйнівну силу, фазу виродження і занепаду суспільства і
культури.

З плином часу між двома поняттями намічаються відмінності.
До цивілізаціям починають відносити цілі країни і народи в їх розвиненому
стані. У 1819 р слово «цивілізація» вперше вживається у множині, що говорить
про визнання різноманіття в цивілізаційному розвитку народів.

Термін «культура» виявляє тенденцію до деякого відокремлення
від «цивілізації». Як зазначає Р.Будагов, під культурою стали розуміти перш за
все форму і ступінь духовності, в якій виражаються вищі досягнення цивілізації.

Як зазначав М. Данилевський,
«прогрес людства полягає не в тому, щоб усім йти в одному напрямку, а в тому,
щоб все поле, що становить терені історичної діяльності, виходити в різних
напрямках».

Однак за багатовікову історію людської культури лише деякі
народи змогли створити великі цивілізації. Данилевський виділяє десять таких
цивілізацій або «культурно-історичних типів»: єгипетську,
ассірійсько-вавілонсько-фінікійсько-халдейську (давньосимітську), китайську,
індійську, іранську, єврейську, грецьку, римську, аравійську (новосемітську),
європейську (романо-германську). Дві цивілізації – перуанська і мексиканська –
загинули насильницькою смертю на ранній стадії розвитку.

М. Данилевський вважав, що будь-які народи, що говорять на
одній мові або належать до однієї мовної групи, можуть стати
культурно-історичним типом, якщо вони духовно здатні до історичного розвитку.
Однак цивілізація досягає свого повного розквіту тільки в тому випадку, якщо її
«етнографічний матеріал» різноманітний і вона володіє політичною незалежністю.

Кожен культурно-історичний тип проходить певні ступені або
фазиси еволюції. Данилевський проводить аналогію між життєвими циклами рослин,
тварин і людини. На його думку, всі культурно-історичні типи і народи, їх
складові, «народжуються, досягають різних ступенів розвитку, старіють, старіють
і вмирають».

Внутрішня еволюція кожної цивілізації підпорядкована логіці
її взаємодії з іншими соціально-історичними типами. Тут проявляються
різноманітні фактори: історичні інстинкти (симпатії і антипатії народів, що
датуються доісторичними, етнографічними періодами їх розвитку); природне
честолюбство (або схильність кожної з цивілізацій розширювати простори своєї
діяльності і впливу); вищі моральні початки, направляючі життєву енергію
культурно-історичних типів; історично сформовані форми залежності між ними;
особливості історичної долі.

Відносини між культурно-історичними типами
визначаються логікою взаємного суперництва, боротьби і витіснення, часто в
жорстких, силових формах: «Око за око, зуб за зуб, суворе правило,
бентамовского принцип утилітарності, тобто здраво понятий користі, – ось закон
зовнішньої політики, закон відносин держави до держави. Тут немає місця закону
любові і самопожертви ».

Енергійні цивілізації розглядалися М.Данилевським як «бичів
Божих», які змітають з історичної арени агонізуючі, старезні культури. Тому
зіткнення народів так само необхідні, як бурі і грози в природному світі. Разом
з тим відносини між цивілізаціями не зводяться тільки до суперництва і
боротьби. Кожен культурно-історичний тип вносить свій самобутній, неповторний
внесок в різноманітне – єдине життя людства.

Римська цивілізація розвивала ідеї права і політичної
організації суспільства; грецька – ідеї прекрасного і мистецтва;
романо-германская- «ідеї єдиного істинного Бога». Особлива місія, по
Данилевському, у слов’янської цивілізації, яка тільки ще розгортається на
історичній арені. Її майбутня мета вже позначилася – справедливий устрій суспільно-економічного
життя людей.

М. Данилевський підкреслював, що в світі не може бути
особливих, привілейованих культурно-історичних типів, оскільки жодна
цивілізація не може створити «остаточні», універсальні форми суспільного
устрою.

Іншу концепцію світу сучасних цивілізацій ми знаходимо у О. Шпенглера. Слідом за Данилевським він
рішуче виступає проти «птоломієвської системи історії», згідно з якою всі
культури світу «крутяться» навколо одного центру – культури Європи. Шпенглер
стверджує «копернівське відкриття» історії, де «не тільки античність і Західна
Європа, але також Індія, Вавилон, Китай, Єгипет, арабська та мексиканська
культури розглядаються як мінливі прояви і вираження єдиної, що знаходиться в
центрі всього життя, і жодна з них не займає переважного положення: все це
окремі світи становлення, всі вони мають однакове значення в загальній картині
історії, до того ж нерідко перевищуючи еллінів величчю духовної концепції і
міццю підйому».

Шпенглер називає вісім великих культур: єгипетську,
вавилонську, індійську, китайську, аполонівську (греко-римську), арабську
(магічну), мексиканську, західну (фаустовську). Він вказує на можливість появи
великої російської культури.

За Шпенглером, народження культури є пробудження великої
душі. Коли вогонь душі згасає, вона вступає в свою останню стадію – стадію
цивілізації. Характерними ознаками цивілізації є космополітизм і міста-гіганти,
науковий атеїзм або мертва метафізика замість істинної релігії, маса замість
народу.

У кожної великої культури є свій прототип, чистий тип або
ідеальна форма. Кожній з них властиве особливе світо-відчуття, особливі
бажання, надії і пристрасті. Історія будь-якої культури є «повною аналогіює» з
історією окремої людини або тварини, дерева, квітки. Тому до кінця зрозуміти і
відчути культуру може лише той, хто душею належить саме до неї. Основні засоби
дослідника, який вивчає великі культури, – безпосередня внутрішня впевненість,
вживання, спостереження, точна чуттєва фантазія. Побачити світ сучасних
цивілізацій у всьому його різноманітті, по О. Шпенглер, може тільки художник,
якому дано тонкі історіософські інтуїції і багатий світ образів.

На противагу Шпенглеру, що описує світ великих культур мовою
художніх метафор і епітетів, А.Тойнбі говорить про великі цивілізації як раціонально мислячий культоролог.
«Цивілізації, чиїми історіями на сьогодні ми маємо у своєму розпорядженні, –
пише він, – суть об’єктивної реальності, з яких всі пройшли стадію становлення;
більшість досягли також розквіту – через різний час і в різному ступені; деякі
зазнали підйом, а деякі зазнали і процесу дезінтеграції, що завершився
остаточною загибеллю». Отже, еволюція цивілізації в цій концепції є
дискретно-стадіальною: виникнення-зростання-надлом-розпад. Жодна з
перерахованих стадій не є обов’язковою. Тойнбі допускає, що в принципі будь-яка
цивілізація в якийсь момент здатна зійти з циклічної дистанції історії. У своїй
роботі «Осягнення історії» він називає п’ять живих цивілізацій:

• західне суспільство, об’єднане західним
  християнством;
• православно-християнське, або
  візантійське суспільство, розташоване в Південно-Східній Європі і Росії;
• ісламське суспільство – від Північної
  Африки і Середнього Сходу до Великої китайської стіни;
• індуїстське суспільство в тропічній
  субконтинентальной Індії;
• далекосхідне суспільство в
  субтропічному і помірному районах Південно-Східної Азії.

Дослідження передісторії цих цивілізацій привело Тойнбі до
висновку, що всі ці суспільства належать до третього покоління: кожному з них
передували цивілізації другого і першого поколінь. Тойнбі завдав на
культурологічну карту Старого і Нового Світу 37 цивілізацій, з яких 21 була
ретельно вивчена і описана: західна, дві православні (російська і
візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідні, антична,
сирійська, цивілізація Інду, китайська , минойская, шумерська, хеттская,
вавилонська, андская, мексиканська, юкатанским, майя, єгипетська.

Тойнбі вважав, що розвиток цивілізацій відбувається завдяки
зусиллям неординарних, творчих особистостей, в яких найбільш повно
розкриваються можливості людської природи. Творча меншість імпульсивно впливає
на рядових членів суспільства, які сприяють втіленню в життя їх піднесених
ідей. Мимесис (наслідування) стимулює безперервне здійснення в історії цього
процесу.

У процесі розвитку відносини між творчими і інертними
верствами суспільства стають все більш складними. Виникають перші суперечності,
які свідчать про початок духовного розколу в цивілізації. Тойнбі вбачає основну
причину такого розколу в механізмі мимесиса.

Тільки на перший погляд здається, що завдяки наслідуванню
здійснюється прилучення інертних шарів суспільства до творчій меншості, що
сприяє зміцненню єдності цивілізацій. Насправді ж відбувається прямо
протилежне: прагнення наслідувати творчоу діяльність призводить до відходу від
неї. Творчість завжди оригінальна і неповторна, ініціативна і самовизначена.
Наслідування, навпаки, є бездумне копіювання, повторення, тиражування одного
разу кимось створеного або винайденого.

Тойнбі підкреслював, що механізм мимесиса «апатетично»
деформує людську особистість, розвиває байдужість до творчого процесу. В
результаті творчі імпульси від меншості до більшості в основному загасають в
відсталому, інертному соціальному середовищі і замість зміцнення органічної
цілісності цивілізації відбувається все більш глибоке відчуження її інтелектуального
авангарду від основної маси.

Намагаючись врятувати «надламану» цивілізацію, еліта створює
універсальну держава – «передсмертний кидок», який вже нічого не може змінити;
цивілізація тепер приречена на загибель. Творче меншість, звертаючись до силових
методів, вироджується в домінуюче або правляча меншість. Слідом за цим нетворча
маса вироджується в пролетаріат.

Тойнбі дає своє визначення пролетаріату. Він вважає, що це
безправна, знедолена маса людей, відірваних від своїх соціальних коренів і тому
постійно зазнають почуття незадоволеності. Ряди пролетаріату поповнюються з
усіх верств суспільства, в тому числі і з інтелектуального авангарду
(виродження аристократії). Пролетаріат прагне протиставити себе правлячій
еліті, пориваючи з нею духовні зв’язки. Після цього цивілізація вступає в фазу
соціальних вибухів.

Тут в еволюційний процес включається ще один механізм, який
А. Тойнбі називає розколом-і-палінгенезію (Внутрішнім відродженням). Відчуження
більшості від правлячої меншості веде до розколу, але одночасно на історичній
сцені з’являється ще одна сила – «варварські загони», зовнішнього пролетаріату.
Вони виникають в результаті опромінення з боку приреченої цивілізації сусідніх
«варварських» цивілізацій. На дні відчаю внутрішній пролетаріат здатний створити
вищу релігію, яка принесе справжнє відродження. Тойнбі бачить тут «вищу точку
висхідного руху в духовному процесі, який не тільки пережив послідовні мирські
катастрофи, але і був породжений їх болісним досвідом».

Концепція внутрішньої цивілізаційної динаміки розвитку
представлена у А.Тойнбі настільки цілісно, що це мимоволі народжує відчуття
історичного фаталізму. Сам автор, намагаючись знайти вихід з вічного кола
«марних повторень» історії, апелював до потенційних можливостей вільного вибору
людини в історії. Він підкреслював, що цивілізація є лише загальну основу
перетину «індивідуальних полів дії безлічі різних людей». Саме розвиток
людської історії не визначено. Зазначені в минулому повторення і цикли в
розвитку цивілізацій зовсім не є гарантією того, що вони зобов’язані
здійснитися в майбутньому.

Тойнбі вважав, що в найскладнішій історичної ситуації
людство здатне встановити раціональний контроль над тим, що відбувається за
допомогою співпраці та злагоди. Циклічний ритм розвитку цивілізацій не передбачає
тупикового руху «вічного повторення». Він проводить цікаву аналогію з рухом
колеса навколо осі.

Відомо, що рух за допомогою обертових коліс може бути дуже
різним, досить часто – непередбачуваним. І при цьому безперервне круговий рух
коліс не вимагає, щоб вісь їх повторювала. Тойнбі бачив підтвердження своїх
ідей в зміні пір року, в циклі народження, відтворення і смерті людини.

Концепція Тойнбі цікава ще й тим, що в ній ми знаходимо
досить чітко сформульовані критерії визначення цивілізаційної ідентичності. Він
називає релігію, історію, мову, звичаї і культуру. Особливе значення Тойнбі
відводить релігії, яку він вважає «цільної і едінонаправленной в порівнянні з
різноманітної і повторюваної історією цивілізацій»

Теорія існування суперсистем культури П. Сорокіна – одна з
найбільш оригінальних культурологічних концепцій XX ст. Вона викладена в
чотиритомній праці “Соціокультурна динаміка” (1937-1941).

Сорокін розглядає історичну дійсність як цілісну єдність
різних культурних систем. Підкреслюючи своєрідність кожної культури, філософ
разом з тим акцентує увагу не тільки на загальних рисах в їхній історичній
долі, але фіксує єдині та незмінні тенденції, ідеї, проблеми, що складають те,
що визначає зміст кожної культури і висловлює її головну цінність, яка, в свою
чергу, є “основою і фундаментом будь-якої культури”.

Виходячи з двоїстої психобіологічної природи людини – істоти
відчуває і мислячого, Сорокін виділяв три типи культури:

а) чуттєвий (sensate), в якому переважає емпірично-чуттєве
сприйняття і оцінка дійсності переважно з утилітарною і гедоністичної точки
зору, тобто переважає “істина почуттів” і істина насолоди;

б) ідеаціональний тип (ideational), де переважають
надчуттєві, духовні цінності, поклоніння якомусь Абсолюту, Бога або Ідеї, тобто
“Істина віри” і істина самозречення;

в) ідеалістичний тип (idealistic), що представляє якийсь
синтез чуттєвого і ідеаціонального типів, де почуття врівноважується
інтелектом, віра – наукою, емпіричне сприйняття – інтуїцією, тобто, за висловом
Сорокіна, “людськими умами керуватиме істина розуму”.

В основу відмінності двох протилежних суперсистем культури
Сорокін вважає головний критерій: уявлення про природу реальності.
Ідеаціональная суперсистема має сверхчувственную природу, божественне начало.
Чуттєва – реальна, адекватна сприйняття наших органів почуттів.

Сорокін підкреслює, що в “чистому вигляді” в
конкретному суспільстві идеациональная і чуттєва суперсистеми культури ніколи
повністю не реалізуються. Може йтися лише про домінування і про певний
пануванні кожної з них в той чи інший історичний період. Запропоновану
типологію суперсистем культури Сорокін наповнює фактичним змістом, виділяючи
основні її складові – мистецтво, істину, мораль, право – і даючи їм
характеристики.

Ідеаціональная культура, за своєю суттю, релігійна. Вона
заснована “на принципі сверхчувственности і сверхразумности Бога, як
єдиної реальності і цінності”. Її риси виразно проявляються в культурі
брахманского Індії, Стародавнього Китаю (VIII-VI ст. до н.е.), Стародавній
Греції (IX-VI ст. до н.е.) і в західноєвропейському Середньовіччя V-XII ст.
Ідеаціональних мистецтво націлене на релігійну тематику, де домінуючим сюжетом
є сверхчувственное царство Бога, героями – сам Бог, ангели, святі і грішники,
таємниці світобудови, спокутування, розп’яття, порятунку і інші трансцендентні
події. “Це не мистецтво одного професійного художника, а творчість
безіменного колективу віруючих, які спілкуються з Богом і зі своєю власною
душею”. Стиль цієї художньої культури символічний і
багато в чому формальний. Художній образ ідеаціонального мистецтва втілюється:
в архітектурі церковних будівель, які виконані в романському стилі і в ранньої
готики; в богослужбових музичних співах, хорали, месах, Реквіємах; в релігійних
літературних молитвах, гімнах, проповідях, Житія святих.

Чуттєва (або сенситивная) культура є антиподом
идеациональной. На думку Сорокіна, вона існувала за часів палеоліту, в
Стародавній Ассирії, в античній Греції і Римі. Починаючи з XV ст. цей тип
культури стає домінуючим в Західній Євро, включаючи і XX століття.

Сенситивне мистецтво живе і розвивається в світі почуттів.
Його темами і персонажами є реальні події та представники різних соціальних
груп. Завдання мистецтва – принести задоволення реципієнту (тобто глядачеві,
слухачеві, читачеві), здобути у нього успіх, визнання і славу. Стиль
сенситивного мистецтва натуралістичний, вільний від будь-якого символізму.
Творцями цього мистецтва є професійні художники. Однак “поруч з цими
чудовими досягненнями, – підкреслює Сорокін, – наше чуттєве мистецтво містить в
собі самому віруси розкладання і розпаду …”, які “і звертають
багато чеснот чуттєвого мистецтва в його ж вади”. На
думку Сорокіна, мистецтво стає “музеєм соціальної патології”. І все ж
Сорокін далекий від песимізму: на зміну руйнівним тенденціям чуттєвого
мистецтва він очікує прихід нового, і швидше за все ідеаціонального, мистецтва.

Третьою суперсистемой, на думку Сорокіна, є ідеалістична
культура. Вона пов’язує надчуттєвий і сверхраціональном аспекти, виступаючи як
проміжна і перехідна між вищеназваними суперсистемами. Її розквіт припадає на
золотий вік античної культури (V-IV ст. До н. Е.) І раннє європейське
Відродження (XII-XIV ст.). Для головних складових ідеалістичної культури –
мистецтва, істини, моралі, права – діє вихідний принцип: реальна дійсність
різноманітна, в ній задіяні чуттєва і надчуттєві боку, поєднуються
ідеаціональних і сенситивні цінності.

П.А. Сорокін, як і його попередники О. Шпенглер і А. Тойнбі,
стверджував, що суперсистемам культури властива своя внутрішня динаміка життя,
що охоплює тривалі історичні фази: генезису (походження) – зростання –
дозрівання – в’янення – занепаду і, нарешті, розпаду. У той же час філософ був
переконаний в тому, що так звана “смерть” культури не має тотального
і незворотного характеру. Більш того, ця “уявна смертна агонія була ні чим
іншим. Як гострим болем народження нової форми культури, родовими муками,
супутніми вивільненню нових творчих сил”.

2.
Культурно-історичний підхід і його роль в розвитку політичної глобалістики:
Н.Данилевський, А.Тойнби, О.Шпенглер, П.Сорокін. Світ сучасних цивілізацій в
теоретичних моделях

Цей напрямок відводить визначальне значення при вивченні цивілізацій
духовним факторам. В рамках культурно-історичної школи працювало чимало
видатних учених сучасності – А. Тойнбі, О. Шпенглер, П. Сорокін, А.Кребер,
Н.Еліас, Ф.Нортроп. Одним з основоположників цього напрямку по праву вважають
М. Данилевського (1822-1885), робота якого «Росія і Європа» вийшла у світ ще в
1869 р. Великим координаційним центром культурно історичної школи стало
Міжнародне товариство з порівняльного вивчення цивілізацій, організаторами
якого були Тойнбі, Сорокін і Кребер (1861р., Зальцбург). У США щорічно
проводяться міжнародні конференції цього суспільства, які залучають вчених з
різних країн світу.

Більшість теоретиків історичної школи вважають, що кожна цивілізація
заснована на якійсь вихідній духовній передумові, великій ідеї, сакральної
цінності або первинному символі, навколо яких в ході розвитку формуються
складні духовні системи. Вони характеризують сучасний період в розвитку
цивілізацій як кризовий, кінець епохи науково-технологічної культури і перехід
до виникаючого «месіансько-інтегрального – естетичного» прототипу цивілізації.
Всі теоретики цієї школи відкидають лінійну концепцію життєвого циклу
цивілізацій і історичного процесу в цілому і обґрунтовують циклічні або
ритмічні теорії.

М. Данилевський, А. Тойнбі, О. Шпенглер, С.Хантингтон підкреслюють
особливу роль релігії у формуванні цивілізаційної ідентичності. Вони
стверджують, що цивілізації мають окреслити основні людські спільноти, що
викликають певні асоціації в області релігії, архітектури, живопису, звичаїв,
звичаїв – словом, в галузі культури. Але якщо у Хантінгтона цивілізація – це культура,
яка дійшла до природних кордонів свого поширення ( «культурна спільність
найвищого рангу», «найширший рівень культурної ідентичності людей»), то у
Тойнбі під цивілізацією розуміється блок історичного матеріалу, до якого
звертається той, хто намагається вивчити історію власної країни. Саме ці межі в
часі, просторі, культурі створюють одиницю наукового аналізу: «якщо ви йдете
від Греції і Сербії, намагаючись зрозуміти їх історію, ви приходите до
Православного християнства, або Візантійського світу. Якщо починаєте з Марокко
або Афганістану … неминуче прийдете до Ісламського світу ».

Культурно-історична школа дала нові імпульси розвитку політичних наук.
Вона стимулювала еволюцію політичної компаративістики під знаком самоцінності
різнорідного культурного досвіду. Якщо матеріалістичний підхід орієнтував
компаративистов на пошуки слідів подібності або подоби, прогресу чи регресу, а
також єдиної історичної долі різних цивілізацій, то культурологічний напрям,
навпаки, особливу цінність надавало виявлення самобутності шляхів розвитку
кожної цивілізації.