Модернізація
3. Модернізація
Модернізація (франц.
modernisation – оновлення) – система науково-методичних засобів дослідження особливостей
і напрямів соціальних змін; механізм забезпечення здатності соціальних систем до
вдосконалення.
Поширеним є лінійне
тлумачення модернізації як процесу трансформації суспільства від до індустріального
до індустріального, а потім до постіндустріального стану, який супроводжується кардинальними
змінами в економічній, політичній, соціальній сферах.
У соціології розрізняють
два види модернізації: органічну та неорганічну. Органічна модернізація відбувається
завдяки ресурсам власного розвитку, підготовлена внутрішньою еволюцією суспільства
(перехід Англії від феодалізму до капіталізму в результаті промислової революції
XVIII ст.). Вона починається не з економіки, а з культури та зміни суспільної свідомості.
Капіталізм у даному разі постає природним наслідком змін у традиціях, орієнтаціях,
думках людей.
Неорганічна модернізація
є реакцією на досягнення найрозвинутіших країн, формою “наздоганяючого розвитку”
з метою подолання історичної відсталості. Наприклад, Росія неодноразово намагалася
наздогнати розвинуті країни (петровські реформи XVIII ст., сталінська індустріалізація
30-х років XX ст., перебудова 1985 р.). Така модернізація здійснюється завдяки заохоченню
іноземних спеціалістів, навчанню за кордоном, залученню інвестицій, імпорту обладнання
і патентів, відповідним змінам у соціальній та політичній сферах. Однак, в Японії
за короткий час вона трансформувалася в органічну.
Неорганічна модернізація
починається з економіки та політики, а не з культури. Її принципи не встигають охопити
більшість населення, тому не мають достатньої підтримки. Саме такий вид модернізації
властивий пострадянським країнам.
Теорія “модернізації”
містить такі стрижневі ідеї:
а) розвинутою може
вважатися тільки та країна, яка має значний рівень індустріалізації, стабільний
економічний розвиток, віру суспільства у силу раціонального наукового знання як
основу прогресу, високий рівень та якість життя, розвинуті політичні структури,
вагому частку середнього класу в структурі населення;
б) суспільства, які
не відповідають цим критеріям, належать або до “традиційних”, або до “перехідних”;
в) зразком розвинутості
є західні країни (саме тому теорію модернізації інколи називають теорією “вестернізації”);
г) модернізованість,
розвинутість – комплексний феномен, який має технологічні, політичні, економічні,
соціальні, психологічні аспекти; основою модернізації є науково-технічний і технологічний
прогрес.
Пізніше виникла теорія
“запізнілої модернізації”. Її автори виходять з того, що існує лінійний прогрес
і поступовість стадій розвитку суспільства. Відповідно доіндустріальна фаза змінюється
індустріальною, а потім – постіндустріальною. А запозичення “раціональних” соціально-економічних
моделей найрозвинутішим країн, не підкріплене відповідними соціальними інститутами,
структурами, соціальними якостями людини, призводить до “ірраціонально-індустріального”
суспільства, яке поглинає більше соціальних ресурсів, ніж приносить соціальної віддачі.
Усі ці аспекти важливі
при аналізі трансформаційних процесів в українському суспільстві. Слід брати до
уваги й те, що:
– “запізніла модернізація”
може поставити суспільство у зовнішню залежність;
– модернізація може
бути успішною за різкого зростання чисельності середнього класу, його високої соціальної
мобільності;
– успіх модернізації
залежить від організаційних зусиль центральної влади, її вміння локалізувати, блокувати
соціальні конфлікти;
– успішна модернізація
потребує широкої соціальної опори, мобілізації соціального потенціалу, здатності
населення спрогнозувати користь від неї, авторитету лідера.
В Україні набуття
державної незалежності відбувалося одночасно із соціальним трансформуванням, перетворенням
суспільних структур з авторитарно-бюрократичних на демократичні, плюралістичні.
Незалежність часто сприймалася однобічно – як відокремленість від тодішньої спільності,
а не як самостійність власного суспільного врядування, спрямованого на радикальне
оновлення глибинних засад суспільного життя. Комплекс об’єктивних чинників, а також
грубі помилки у суспільному врядуванні зумовили глибоку економічну кризу, зниження
рівня життя людей, загострення соціальних проблем, занепад моральності. Негативно
позначилися і відсутність концепції трансформації суспільства, недооцінка складності
системної трансформації. Усе це спричинило соціальну аномію (розпад системи цінностей
в українському суспільстві). Український соціум перебуває у стані так званого посттоталітарного
синдрому. Його особливість полягає у гіпертрофовано запобігливому, підневільному,
властивому авторитарно-тоталітарному суспільству, ставленні мас до влади і у владній
інерції еліти розпоряджатися, контролювати та регулювати розвиток суспільства. На
думку К. Фрідріха та 3. Бжезинського, посттоталітарний синдром характеризують:
– переважання ролі
окремих інтересів над загальним (раніше було навпаки);
– встановлення ідеологічного
вакууму;
– протести населення
проти насильства та ігнорування натиску згори (як наслідок масового терору);
– демілітаризація
суспільства (противага мілітаризації економіки, політики, свідомості за радянських
часів);
– інформаційний плюралізм.
Серед вітчизняних
вчених відсутня єдина думка щодо сутності сучасного українського суспільства і напряму
його трансформації. За словами А. Гальчинського, Україна поступово просувається
до так званого соціалізованого капіталізму (Японія, Швеція). За іншими оцінками,
сутністю українського суспільства є феодалізований капіталізм, який “поєднав у собі
модернізовані відносини позаекономічного примусу, неринкові зв’язки як ознаки-атрибути
феодальної системи з економічною міжіндивідуальною і міжкорпоративною конкуренцією
та вільним ринком як ознаками класичного, ліберального капіталізму” (Є. Суїменко).
Важливим джерелом
і процесом соціальних конфліктів в суспільствах виступає соціальна модернізація.
Модернізація (від фр. moderne – сучасний, новітній) – процес
оновлення відсталого і традиційного суспільного устрою у дусі вимог сучасності.
Існує декілька визначень модернізації. Так, група
західних соціологів (Мур, Айзенштадт та ін.) вважає, що модернізація –це процес формування двох типів соціальних систем (західноєвропейською і північноамериканською).
Уточнюючи цю точку зору, Н. Смелзерс перераховує шість сфер громадського життя,
які входять в соціальні системи, що удосконалюються, : економіка, політика, освіта,
релігія, стратифікація, сім’я. В цьому випадку модернізація розуміється в широкому
значенні слова – як еволюційна зміна суспільства.
В зв’язку з цим можна виділити демосоциальную, економічну, політичну, духовну модернізації.
На наш погляд, формаційна
модернізація – це процес вдосконалення формаційної структури
суспільства в результаті реалізації потреб і інтересів правлячої еліти і провідного
класу по раціональнішому і ефективнішому функціонуванню суспільства. Таким чином,
формаційна модернізація – це соціальний конфлікт
між старим і новим, традиційним і сучасним.
Цивілізаційна модернізація – це процес вдосконалення цієї цивілізації в результаті появи нового цивілізаційного
лідера, проекту, інституту, що відповідає, з одного боку, зовнішнім викликам (Тойнби),
а з іншого боку, архетипам колективного несвідомого народу. Таким чином, цивілізаційна
модернізація – це конфлікт між старим і новим світоглядом,
ментальністю, інститутами, способом життя людей.
Формаційна і цивілізаційна
модернізація може відбуватися як в результаті власної відповіді на внутрішні протиріччя,
так і в результаті запозичення вже відкритих іншими народами відповідей у формі
соціальних інститутів. У останньому випадку найважливішим інструментом соціальної
модернізації є соціальна гібридизація.
Найважливішою ознакою
економічної формації, що виникла і розвивається в Європі, є модерність, тобто здатність
до перманентної модернізації. Це унікальна риса економічної (і змішаною) формації,
що виникла за специфічних умов, що більше не повторюються. Країни з політичною формацією
займаються наздоганяючою модернізацією, запозичуючи в процесі соціальної гібридизації
у Заходу, що випередив їх, нову техніку і соціальні інститути.
Характерною країною
наздоганяючої формаційної і цивілізаційної модернізації є Росія. У її історії можна
виділити чотири етапи модернізації: петрівський, посткрепостнический (після відміни
кріпака права в 1861 р.), радянський, пострадянський. Радянський період модернізації
є таким, що наздоганяє тільки у кінці: на початку радянського періоду СРСР спробував
здійснити соціалістичну модернізацію, нібито випередивши країни капіталізму і вказуючи
усьому людству шлях у світле майбутнє – комунізм. В результаті нездатності радянського
суспільства до трансформації в буржуазно-соціалістичне ця модернізація у результаті
розпаду (демонтажу) виявилася такою, що теж наздоганяє.
Для Росії характерна
наздоганяюча модернізація, що ініціюється згори абсолютистською (царська Росія),
тоталітарною (СРСР), ліберальною (пострадянська Росія) державою, часткова (не формаційна
і не цивілізаційна), така, що має побічні результати і поєднана з империализацией
країни. Часткова російських модернізацій в XVIII, XIX і XX вв. означає, що вони
проводилися революційно, з великими руйнуваннями, не включали усі рівні формації
суспільства (зокрема, не захоплювали менталітет народу, тип громадської формації
і цивілізації), йшли без дотримання певної послідовності реформ. Ще Петро I говорив
своїм сподвижникам: переймем у Заходу техніку, організацію армії, тип державної
влади і тому подібне, а решту залишимо своє.
Империализация Росії,
тобто перетворення її на імперську державу, завжди заважала її модернізації, що
носить суто внутрішній (формаційний) характер. Империализация відволікала засоби
і маскувала імперськими перемогами незавершеність модернізації або її тупиковість,
як у випадку із створенням пролетарсько-соціалістичної формації. Зараз Росія почала
третю, наздоганяючу модернізацію.
Усі спроби наздоганяючої
модернізації виправдали надії нових політичних класів Росії (дворянства, номенклатури,
нових росіян), що покладалися на них, але не виправдали надій народу, бажаючого
кращій, ніж раніше, життя. Російське суспільство (формація, держава, цивілізація) не досягло західної якості. Тричі в
історії Росії нова еліта піднімала народну масу на революційну боротьбу під гаслом
зміни колишнього суспільства. Але кожного разу вирішувався дуже обмежений круг формаційних
і цивілізаційних проблем, пов’язаний з вдосконаленням засобів виробництва, армії,
якості життя нової правлячої еліти, військової могутності країни на світовій арені.
Економічна сила, політична система, ідеологія, якість життя, ментальність людей
залишалися якісно колишніми. В результаті військова могутність, побудована за рахунок
архаїзації інших сфер формації, рано чи пізно кінчалася руйнуванням політичної формації.
Причини невдачі російських модернізацій лежать в тому типі політичної формації суспільства,
який кожного разу відтворюється в Росії і базисом якого є централізована держава.
На першому етапі
рушійною силою модернізації завжди виступає нова політична еліта, інтереси якої
реалізуються в новій модернізації. Народу пропонується глобальний формаційний і
цивілізаційний проект. Створюється нова потужна централізована держава як головний
інструмент модернізації, і стримується розвиток громадянського суспільства. Відбувається
швидка модернізація продуктивних сил суспільства за рахунок створення державної
економічної сили. Здійснюється редистрибуция ВВП для відродження військової могутності.
Підтримується зрівняльний, аскетичний, повільно такий, що покращується спосіб життя
трудящих на основі патріархальної общини (комуни). Здійснюються лакування нового
способу життя суспільства і боротьба з інакодумцями і инакодействующими.
На другому етапі
модернізації відбувається занепад економіки, що позбавляє суспільство можливості
підтримувати військову могутність і задовольняти зростаючі потреби трудящих і еліти;
занепад армії, рівня життя населення; зростаюче невдоволення трудящих, передусім
інтелігенції, що говорять “так більше жити не можна”, але що не знають,
як жити далі; деградація правлячої еліти, що виявляє нездатність і небажання відмовитися
від свого прожекту, що не відбувся, і реформування суспільства, що склалося, і тому
подібне. Головною причиною краху чергового етапу модернізації є нездатність правлячої
еліти вчасно і в інтересах економічних класів почати реформи по перетворенню політичної
формації на змішану, буржуазно-соціалістичну (зараз).
Важливою складовою
частиною модернізації є соціальна гібридизація. Багатьом гібридам свойственен гетерозис,
гібридна сила, що виражається в прискоренні зростання і збільшенні розмірів, підвищенні
стійкості і плодючості гібридів нового покоління в порівнянні з батьківськими формами.
На наш погляд, гібридизація є не лише біологічним, але і соціальним законом, якому
підкоряються і люди, і соціальні інститути, і суспільства.
Соціальна гібридизація–це схрещування суспільств, що належать до різних формацій. Схрещування завжди припускає
особини, що належать до різних порід, видів і пологів. В зв’язку з цим соціальний
гетерозис є придбанням в результаті соціальної гібридизації нових властивостей,
що роблять суспільство стійкішим до складніших умов існування. У цьому сенсі соціальна
гібридизація може розглядатися як один з найважливіших інструментів соціальної модернізації.
Перш ніж виникне
соціальна гібридизація, повинні виникнути різні типи громадських організмів, а не
просто види одного і того ж типу. Так, рабовласницька, феодальна, капіталістична
формації є етапами розвитку одного типу – економічного, але цей розвиток
йде не лише під впливом внутрішніх причин, але і під впливом іншого типу громадського
організму – політичного. І існування суспільств з різними
формаціями є запорукою розвитку людства в результаті соціальної гібридизації. Саме
тому в людстві зберігаються і розвиваються ці типи.
Схрещування рослинних,
тваринних і громадських організмів має свої особливості. Проте є і загальні закони.
При схрещуванні рослинних і тваринних організмів новий організм придбаває риси своїх
предків. Те ж відбувається при схрещуванні і громадських організмів. У тваринних
організмах це відбувається за допомогою генетичної інформації, яка записана в спіралях
ДНК. Наприклад, маленька спіраль ДНК вимагає 200 томів для перекладення на словесну
мову. У громадських організмах це схрещування починається з ідеологічної інформації,
в якій записаний новий формаційний пристрій суспільства.
В процесі схрещування
виникають мутанти, тобто організми, що відрізняються від своїх “батьків”
істотними рисами. Це було відкрито Ламарком. З них тільки одиничні виявляються пристосованими
для нових умов існування, які стихійно міняються в певному напрямі. Для деяких з
цих організмів зовнішні умови ще не дозріли, і вони зникають, виявившись переможеними
більше пристосованими для цих умов сусідами. І тут слід підкреслити, що що не завжди
краще пристосувалися до готівкових умов зберігають і продовжують рід. Це обумовлено
тим, що готівкові умови, що змінилися, можуть не дозволити цим організмам знову
пристосуватися до нових умов. Продовження роду буде зроблено тими організмами, які
до цього моменту були найменш пристосовані до старих умов. Тут треба враховувати
важливу обставину: живі організми не лише адаптуються до свого зовнішнього середовища,
але і адаптують її до своїх потреб і здібностей.
Таким мутантом, можливо,
виявилося і радянське суспільство. Воно виникло як пролетарсько-соціалістична мутація
царської Росії при певному збігу безлічі обставин. Історія Радянського Союзу показує,
з одного боку, що пролетарсько-соціалістична формація не витримала конкуренції з
буржуазно-соціалістичною формацією, тому що не зуміла вчасно адаптуватися до нових
умов і запозичувати у буржуазного соціалізму позитивні для себе риси, тобто зробити
соціальне схрещування з ним. З іншого боку, не виключено, що умови для її нормального
існування ще попереду, коли екологічна криза розгорнеться в усій своїй страхітливій
“красі” і доведеться повернутися до сильної держави, зрівняльного розподілу,
відносної бідності, розумних матеріальних і духовних потреб людей.
Можна також сказати,
що політична і економічна формації представляють два типи громадських організмів–жіночий і чоловічий. У чоловічому громадському організмі базисною (головною) сферою
суспільства виступає держава. У жіночому громадському організмі базисною (головною)
сферою виступає економіка. У людському суспільстві постійне схрещування чоловічого
і жіночого організмів виступає головною умовою їх мутації і розвитку.
Ці громадські організми
мають свої достоїнства і недоліки. В процесі соціальної гібридизації відбувається
відтворення базових властивостей, придбання нових властивостей від протилежного
громадського організму і, нарешті, мутація нових властивостей, які були відсутні
у батьківських особин. На відміну від марксизму і подібних навчань, які акцентували
увагу тільки на внутрішніх джерелах розвитку (зокрема, діалектиці продуктивних сил
і виробничих стосунків), ми звертаємо також увагу на залежність розвитку суспільств
від соціальної гібридизації.
Таким чином, соціальна
гібридизація є процесом запозичення ідей, форм правління, соціальних інститутів
у іншого суспільства і перенесення їх на грунт цього суспільства. Це перенесення
здійснюється керівництвом цього суспільства або відбувається стихійно. В результаті
соціальної гібридизації дається поштовх для розвитку цієї країни, який називається
її соціальною модернізацією, якщо розглядати соціальну гібридизацію тільки відносно
цієї країни.
Трагічність соціальної
гібридизації для гибридизируемого суспільства добре показав Тойнби на прикладі запозичення
традиційними країнами від Заходу інституту національної держави. Він показав, що
не всяка соціальна гібридизація йде на користь гибридизируемой країні. Правлячі
еліти повинні заздалегідь розміряти позитивні і негативні результати соціальної
гібридизації і відмовлятися від запозичення тих інститутів, для яких це суспільство
ще не дозріло або взагалі не приймає їх під загрозою формаційного конфлікту.
В результаті процесів
соціальної гібридизації і модернізації відбувається процес соціальної конвергенції,
тобто зближення (і усереднювання) протилежних формацій суспільства –марксівського капіталізму і пролетарського соціалізму в новій (змішаною) формації–соціал-демократичній (буржуазний соціалізм, демократичний капіталізм). Конвергенція
(від латів. convergo – сближаюсь, сходжуся) теж
спостерігається у світі живих організмів. Вона полягає в тому, що схожі умови мешкання
через генетичні зміни породжують відносно схожі анатомічні (морфологічні) форми
живих організмів, навіть відносно далеких по своєму походженню. У нашому розумінні
конвергенція може відбуватися не лише через схожі умови, але і в результаті схрещування
різних тваринних організмів між собою. Таким чином, соціальна гібридизація, модернізація,
конвергенція розкривають різні сторони процесу взаємодії і соціального конфлікту
суспільств у складі людства.
Марксійський капіталізм
і ленінський соціалізм стали на початку XX ст. двома типами суспільств, способами
життя, ідеологіями і тому подібне, основними ознаками, що розрізняються, надають
цим суспільствам якості несправедливості і справедливості в очах більшості населення
світу, у тому числі пролетаріату капіталістичних країн. Єдність і боротьба цих протилежностей
усередині суспільств і між суспільствами різного типу стали джерелом розвитку суспільств
і людства в цілому упродовж усього XX ст.
Пролетарський соціалізм,
побудований в Радянській Росії, виявився по відношенню до марксівського капіталізму
для пролетарів капіталістичних країн суспільством і способом життя в чомусь справедливішим
і прогресивнішим. Це виразно розумів Рузвельт, а також політичні лідери інших капіталістичних
країн, починаючи щеплення до дерева марксівського капіталізму рис ленінського соціалізму,
коли марксівський капіталізм в 20-і рр. потрясла небувала криза. У радянському суспільстві
була досягнута значна соціальна рівність, ліквідована експлуатація людини людиною
і економічним класом (правда, там залишилася експлуатація людини державою і пануючим
політичним класом-номенклатурою), йшла культурна революція, були високі темпи соціальної
мобільності і економічного зростання і тому подібне
Рузвельт і лідери
розвинених країн світу здійснили трансформацію марксівського капіталізму в буржуазний
соціалізм в результаті продуманих дій: впровадження в капіталістичне суспільство
деяких пролетарсько-соціалістичних начал і стосунків (роль держави, планування,
справедливіший перерозподіл прибутків і тому подібне). Важливо відмітити, що усі
ці реформи були здійснені без пролетарсько-соціалістичної революції природно-еволюційним
шляхом, оскільки для цього були усі об’єктивні і суб’єктивні підстави, помічені
у кінці життя Енгельсом і Плехановим в його Політичному заповіті.
У цих країнах значною
мірою були реалізовані уявлення про соціальну рівність і свободу буржуазного середнього
класу. З одного боку, в буржуазно-соціалістичних країнах багато що в громадському
строе залишилося від марксівського капіталізму: різноманітність форм власності;
ринок товарів, капіталів, послуг і конкуренція; демократична і правова держава і
тому подібне. З іншого боку, було творчо запозичено багато пролетарсько-соціалістичних
елементів: державний сектор в економіці, податки на капітал і підприємництво, перерозподіл
державою бюджетних вступів в інтересах середнього класу, трудящих, потребують освіти,
охорони здоров’я, відпочинку і тому подібне. Особливо вагомою стала соціальна політика
держави, що проводиться соціал-демократами в тих країнах, де вони опинялися біля
влади. В результаті в буржуазно-соціалістичних суспільствах до мінімуму знижується
число незаможних і виникає соціальна рівність в забезпеченості основних потреб трудящих.
У гібридних (і змішаних),
социалистически-капиталистических країнах, що склали авангард людства, індивідуальна
свобода і соціальна рівність об’єктивно приводяться в якусь єдність, яка і вважається
уособленням справедливості на цьому етапі розвитку. Така соціал-демократична справедливість
стає найбільш поширеною цінністю подібних змішаних суспільств. Багаті буржуа, що
залишилися в таких суспільствах, і бідні пролетарі перетворюються на меншини, орієнтовані
відповідно на свободу і рівність як протилежні цінності.
У суспільстві існує
об’єктивне протиріччя між ефективністю громадського виробництва і соціальною рівністю.
Якщо робити метою управління ефективність громадського виробництва, то страждає
соціальна рівність, збільшується децильный коефіцієнт. В результаті “рейганомики”
США, Канада, Мексика, Чилі відмовилися від буржуазно-соціалістичної формації і створили
у себе неоліберально-капіталістичні формації, що відрізняються ефективною економікою,
сильною соціальною нерівністю, слабкою соціальною захищеністю трудящих. Якщо робити
метою управління суспільством соціальна рівність, то страждає ефективність (новації,
якість, ресурсозберігання, продуктивність праці) громадського виробництва. Це країни
пролетарського (СРСР, КНДР та ін.) соціалізму. На відміну від них країни буржуазного
соціалізму намагаються (і небезуспішно) поєднувати високу ефективність економіки
і соціальну захищеність. До них відносяться країни Західної Європи, що входять в
ЄЕС, а також нові індустріальні країни Азії, : Гонконг, Південна Корея, Сінгапур.
Усе це до сьогодення
істотно змінило постмарксівський капіталізм, який став виражати інтереси розвинутого
буржуазного середнього класу (дрібній і середній буржуазії, у тому числі робітників),
його уявлення про соціальну справедливість. Це дозволяє назвати його по відношенню
до марксівського капіталізму і пролетарського соціалізму буржуазним (демократичним)
соціалізмом. По відношенню до марксівського капіталізму його можна назвати демократичним
капіталізмом, тому що він розвинув можливості марксівського капіталізму, реалізація
яких була лише прискорена виникненням радянського суспільного устрою.
При буржуазному соціалізмі
немає радянської соціальної рівності, аскетизму, ідеологічної однодумності. До створення
такого соціалізму закликав і закликає Горбачов. Не випадково багато радянських людей,
що повернулися з поїздок в капстрани, стверджували, що саме там побудований комунізм
(у його матеріально-споживчому розумінні, сформульованому Хрущовим). У останньому
випадку малося на увазі досягнення буржуазно-соціалістичними суспільствами значної
матеріальної забезпеченості більшої частини трудящих завдяки неухильному економічному
прогресу.
Попри різнобій оцінок,
майбутнє України – в осягненні загальноцивілізованих засад суспільного буття.